3、自然之美自然之美其本义即自然而然，自然率真，把未经人化的自然奉为美的极致。 所谓“自然之美”，是“道法自然”（《老子•道德经》二十五章）、“顺 其自然”（《庄子•应帝王》），是“清水出芙蓉，天然去雕饰”（唐•李白《经乱离后天 恩流夜郎旧游书怀赠江夏事太守良宰》），《李太白全集》卷十一），是“情性所至，妙不 自寻，遇之自天，冷然希言”（唐•司空图《诗品二十四则•实境》），是“不待思虑而工 ，不待雕琢而丽”（宋•张耒《贺方回乐府序》），是“一语天然万古新，豪华落尽见真淳 ”（金•元好问《论诗三十首》），是“得于天然，不待雕琢，律吕自谐，神色兼备”（明 •黄子肃《诗法》），是“情真，景真，事真，意真”（元•陈绎曾《诗谱》）。在茶艺表 演中，就是不以形式的精雕细琢着意修饰取悦于人，而从自然无为的本性达到审美的愉悦， 就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。

4、含蓄之美所谓“含蓄之美”，本意是指意思含而不露，耐人寻味。晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征。南宋词人、音乐家姜夔提出“语贵含蓄”，强调简约含蓄，而有辞意不尽的余味。(《白石道人诗说》)解读“含蓄之美”的词句，古人有许多精思独创：是“言有浅而可以托深，类有微而可以喻大”（晋•张华《鹪鹩赋序》），是“一言而巨细咸该，片语而洪纤靡漏”（唐•刘知几《史通•叙事》），是“能状难写之景，如在目前，含不尽之意，见于言外”（宋•欧阳修《六一诗话》），是“高不言高，意中含其高；远不言远，意中含其远；闲不言闲，意中含其闲；静不言静，意中含其静”（宋•僧淳《诗评》）。宋代大诗人杨万里强调诗歌要委婉含蓄，不要失之浅露时，有以糖和茶作比喻的：“人孰不饴之嗜也，初而甘，卒而酸；至于茶也，人病其苦也，然苦未既，而不胜其甘。”(《颐庵诗稿序》)意思是：吃糖开始感到糖甜，因无余味，最终会觉得酸；饮茶开始觉得苦，因其余味不尽，就会苦未尽而甘出。作为茶艺来说，就是在天然自得之中，显示出一种言外之意，令人体悟到一种含蓄不尽的遗味。
　　5、雕镂之美“雕镂”本意一指雕刻，比喻刻意修饰文辞。而在美学中则采用第二义，指罗列事物，铺陈夸饰，雕绘辞藻，弘丽温雅。与此相近的词语，有“雕文刻镂”，谓在器物上刻镂花纹图案，以为文饰；有“雕章镂句”、“雕镂藻绘”，均比喻刻意修饰文辞；还有“雕风镂月”，意指刻意吟风弄月，都存华光焕发，富丽气象。所谓“雕镂之美”，则是“绮丽以艳说，藻饰以辩雕”（梁•刘勰《文心雕龙•情采》），是“若铺锦列绣，亦雕绘满眼”（《南史•颜延之传》），是“艳藻独构”、“润古雕今”（唐•李延寿《北史•文苑传序》），是“争构纤微，意为雕刻，糅之以金龙玉凤，乱之以朱紫青黄”（唐•杨炯《王勃集序》）。
　　6、理趣之美“理趣之美”，包括“理”与“趣”两个概念。“理”指事物的机体，本质；“趣”指生动活泼的意趣和风教作用的旨趣。所谓“理趣之美”，是要把“理”与“趣”和谐地、辩证地融为一体，是“不烦雕琢，理趣深长”（宋•袁燮《跋魏丞相诗》，《?斋集》卷八），是“诗不能离理，然贵有理趣，不贵下理语”（清•沈德潜《国朝诗别裁集》），是“辞理意兴，无迹可求”（清•薛雪《一瓢诗话》），是“理语不必入诗中，诗境不可出理外”（清•潘德舆《养一斋诗话》卷一），是“趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之”(明•袁宏道《叙陈正甫会心集》)。
　　7、清空之美“清空”是与质实相对的，指具有古雅峭拔的风格。古朴自然，疏快挺拔，“如野云孤飞，去留无迹。”(宋•张炎《词源》)所谓“清空之美”，是“缠绵悱恻”，“超旷空灵”，是“有神无迹，色相俱空”（清•沈祥龙《论词随笔》），是“神出古异，淡不可收，如月之曙，如气之秋”（唐•司空图《诗品二十四则•清奇》），是“想到空灵笔有神，每从游戏得天真”（清•张问陶《论诗十二绝句》之一，《船山诗草》卷十一），是“清者不染尘埃之谓，空者不著色相之谓，清则丽，空则灵”（清•沈祥龙《论词随笔》）。
　　8、淡泊之美“淡泊”本意指闲适、恬淡，不追名逐利，引伸为清淡高雅，顺物自然，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。所谓“淡泊之美”，是“纯素之道，唯神是守”（《老子•道德经》二十九章），是“素处以默，妙机其微，饮之太和，独鹤与飞”（唐•司空图《诗品二十四则•冲淡》），是“外枯而中膏，似澹而实美”（宋•苏轼《评韩柳诗》），是“渐老渐熟，乃造平淡”（宋•周紫芒《竹坡诗话》，《历代诗话》上册），是“入妙文章本平澹，等闲言语变瑰奇”（宋•戴复古《读放翁先生剑南诗草》，《石屏诗集》卷五），是“幽中有隽，淡中有旨”（清•刘熙载《艺概•诗概》）。
　　9、朴拙之美“朴拙”意为古朴简陋，缺少修饰，而在美学中“朴”指本性、本质、原本，拙指质朴自然。所谓“朴拙之美”，是“见素抱朴”（《老子•道德经》八十章），“大巧若拙”，（《老子•道德经》四十五章），是“既雕既琢，复归于朴”（《庄子•山木》），是“又如食榄橄，真味久愈在”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“宁拙毋巧，宁朴毋华”（清•施补华《岘佣说诗》，《清诗话》下册），是“不难于巧而难于拙，不难于曲而难于直，不难于细而难于粗，不难于华而难于质”（宋•李涂《文章精义》）。
　　10、阴柔之美“阴柔”本指人的性格内向温和，茶艺中则指“润物细无声”般的女性柔美，是与阳刚之美相区别的。古代美学中有许多精辟之论，认为所谓“阴柔之美”，是“弱之胜强，柔之胜刚”（《老子》七十八章），是“覃思精微”，“深远闲淡”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“优游不迫”，“沉着痛快”（宋•严羽《沧浪诗话》），是“有情芍药含春泪，无力蔷薇卧晚枝”（金•元好问《论诗三十首》），是“清新、香逸、冲远、和平”（明•胡应麟《诗薮》外编卷四），是“其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓”（清•姚鼐《复鲁?非书》，《惜抱轩文集》卷六），是“阴柔者韵味深美”，“深美者吞吐而出之”，“阴柔之美曰茹、远、洁、适”（清•曾国藩《求阙斋日记类钞》卷下）。

11、传神之美“传神”原出于东晋杰出画家和画论家顾恺之提出的著名命题“传神写照”，谓生动逼真地表现出对象的神情态度。前人对于“传神之美”有许多解读，如“意得神传，笔精形似”（唐•张九龄《宋使图写真图赞并序》，《曲江张先生文集》卷十七），“其神在象外，其象在言外，其言在意外”（明•彭辂《诗集自序》，味芹堂《明文授读》卷三十六），“能在闲句上、淡句上见力量，能于无字外、无象外摹神味”（清•厉志《白华山人诗说》卷二，《清诗话续编》四），“必使山情水性，因绘声绘色而曲得其真，务期天巧地灵，借人工人籁而毕传其妙”，“如接山水之精神，恍得山水之情性”（清•朱庭珍《筱园诗话》卷一，《清诗话续编》四）。而茶艺美学中，传神之美既是由表演者来展示的，也是由观赏者来评判的。
　　12、韵味之美“韵味”本指声韵所体现的意味、情趣、趣味，“韵味之美”包括“味外之旨”、“韵外之致”和“象外之象”，是“近而不浮，远而不尽”，“不著一字，尽得风流。”(唐•司空图《与李生论诗书》)所谓“韵味之美”，就是“蕴思含毫，游心内运，放言落纸，气韵天成”（梁•肖子显《南齐书•文学传论》），是“格高调逸，趣远情深”，“风雅之迹，浩然之气”（唐•殷?《河岳英灵集》，《唐人选唐诗（十种）》），是“格高似梅花，韵胜似海棠”（明•谢榛《四溟诗话》卷二），是“真趣盎然流肺腑，底须模拟失神奇”（明•李濂《绝句》），是“随语成韵，随韵成趣”，“兴象玲珑，意致深婉”（明•胡应麟《诗薮》内编卷二），是“简约玄澹，真致不穷”（明•胡应麟《少室山房笔丛•九流绪论下》），是“拂拂如风，洋洋如水，一往神韵，行乎其间”，是“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沈；有韵则远，无韵则局”，是“物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体势在于游行”（明•陆时雍《诗镜总论》）。
　　我们所概括的“茶艺十二美”，这只是总体特征，也是其主要特点，但不排除其他的占次要的美学特征。如我们说“阴柔之美”，并非说没有“阳刚之美”；我们说“朴拙之美”，并非说没有“奇险之美”。还值得注意的是，虽然“茶艺十二美”是总体特征，而灵魂特征是其涵含的“中和之道”。我曾在《中国茶韵》一书中提出，“中和之道”是中国茶道精神的“内核”。而在中国茶艺美学中，“中和之道”也是管全局的，管根本的，是统领“茶艺十二美”的。
　　那么，在美学形态和范畴如何看待“中和之道”呢？作为审美范畴的“中”，指内心情感的不偏不倚；“和”，是矛盾对立面和谐统一、相济相成、相反相成的外在表现的美的形态。所谓“中和之道”，就是不偏不倚的内在质，外现为一个既不过分、又非不足的矛盾对立、和谐统一的美。
　　作为茶艺美学的“中和之道”，又应该对于它有新的、与茶艺能紧密结合的解读。主要有三个方面：一是情理中和。孔子运用“中和之道”的标准鉴别品评文学作品的优劣高下，后来刘勰的“直而不野”、“夸而有节”，苏东坡的“发纤(禾农)〖于简古，寄至味于淡泊”等都与此一脉相承。以理节情，情理统一，才能符合“中和之道”的标准。茶艺的“中和之道”，就是要使茶艺的理念和再现统一，要中规中矩，切忌张扬。二是“文质彬彬”。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语•雍也》）孔子说的是文学创作。无论是质实无文，还是浮华无质，都不是好作品。只有质与文达到和谐统一的程度，才是上品。我们以这一标准去衡量茶艺美感时，就是要强调内容与表演的一致，表演者气度的“文质彬彬”。三是美善相兼。“中和之道”导源于人的“美善相兼”的本质。西方文学把真放在首位，侧重美与真的结合，而中国文学则把善放在首位，追求美善相兼。美善相兼，尽善尽美，这是中华民族对艺术本质的概括。茶艺的“中和之道”，也就是要发挥其“厚人伦，美教化，移风俗”（《毛诗序》）的功能，为陶冶性情、和谐社会做出贡献。
　　总之，中国茶艺美学的总体特征进一步表明，它虽然是以文人主体意识为基石而创造的，但也同样是儒释道三者融合的产物，同样需要丰富认识以深入社会，抱朴养真以深入自然，从虚静中感知和悟解审美主体。