并非是闲情逸志，而是以茶雅志，别有一番怀抱。著《茶谱》的朱权就明确表示， 饮茶并非只在茶本身，而是“栖神物外”，表达志向的一种方式而已。
　　到了晚明至清代初期，茶艺风尚和美学追求又是一变。自万历、天启到崇祯末年，以小品为 代表的文学，在游山玩水、居日用中追求自我、沉湎物趣，以达雅趣。晚明名士嗜好茗饮， 风流倜傥，有钱有闲，闲情雅致。这种在表现个性中追求物趣雅韵的饮茶风尚，明亡后又延 续了半个世纪，直到康熙中期。当时，一些入清文士意绝仕宦，却又饱受亡国破家之痛，只 好在风雅艺术中显示其才俊、能力、品味。所以，讲求至精至美，成为这一时期文人饮茶的 风尚。
　　晚明清初的文人雅士既继承了前人的精神享受，又开拓了独具特色的饮茶方式，所以，除了 原有的对茶叶和用水的精心选择依然如故，还特别强调“天趣悉备”的自然美，“清心悦神 ”的欣赏性。如“焚香伴茗”、“美人伴茶”、“以花点茶”、“景瓷宜陶”，都是这一时 期的创造。
　　总之，明代文人所强调的是天、地、人心融通一体，清幽淡雅、超越尘世的理想境界，适应 了明中叶以后心学炽盛、三教合流所追求的平淡、闲雅、端庄、质朴、自然、温厚等精神需 要。此外，明清还不断把文人雅事引入茶饮中，将品茗与歌舞、弹琴、棋弈、书法、赏画、 读书、作诗、撰联、赏玩有机地结合起来。多种雅事的集合，使茶文化成为一种集哲学、史 学、美学、文艺学、宗教学以及音乐舞蹈、琴棋书画于一体的庞大而深广的文化体系，也深 刻地影响着中国茶艺美学的纵深发展。可以说，是文人的直接参与，使中国茶艺美学终于成 为了一种体系。
　　中国茶艺美学是由文人的审美取向为主导，就使之与中国美学主潮保持着历史的一致性。在 中国古代美学中，有许多重要范畴和思想。而文人的审美理念与茶艺最契合的，我觉得有两 个方面必须强调：第一是“和”，也就是和谐之美。正如周来祥先生在《中国美学主潮》一 书指出的：“先秦时期以和谐作为时代的审美理想。中国古代和谐美的传统源远流长，在几 千年的文明发展中历久不衰，终于积淀为极富鲜明民族特色的审美心理结构。古典和谐美理 想的基本框架在先秦时期即已孕育成型，并伴随对‘乐’的不同观点的论述而得以充分展开 。”(该书第4页，山东大学出版社1992年6月第1版)“和”体现在艺术形式上的最基本的意 思 ，是指音乐、歌唱、舞蹈相互协调配合；另一种意思是“八音克谐，无相夺伦”，强调音乐 中各种因素的协调有序，配合无隙，充分展示“和”的意图。对此深化和总结的，是孔子提 出了“尽善尽美”的审美理想。而孔门弟子公孙尼子所著的《乐记》，进一步丰富和发展了 和谐美的思想，集儒家美学思想之大成而形成完整的宏大体系，堪称中国古典美学体系的奠 基石，也为中国茶艺美学所丙承。第二是“雅”，也就是尚雅之美。雅是指合乎规范而纯正 的，高尚而不粗俗的，美观而不落俗套的。中国美学崇“雅”，以“雅”为人格修养和文艺 创作的最高境界。“雅”境发生的开端是“做人”，是人与自身心、性的构成，是人与人、 人与社会、人与自然在相互对待、相互造就中的构成。“我们知道，中国传统文化是以儒家 思想为主体的伦理型文化，在儒家的伦理审美观的主导下，‘典雅’不仅是士大夫文人所追 求的人格风范，而且也渗透到广大平民百姓的生活追求与行为规范中，最能体现古代中国人 的审美心态。可以说，正受‘崇礼’精神的影响，中国美学才是有浓厚的道德伦理色彩，尚 ‘雅’隆‘雅’，强调乐而不淫、求仁得仁、文质彬彬、克己复礼、温柔敦厚；人生审美态 度方面，推崇并倾慕于‘和雅’之境的构成，追求温文尔雅，称道‘雅浩冲淡’、‘清雅澄 澈’的人品操守与超凡脱俗的审美意趣；审美创作标举‘雅正’、‘风雅’的审美趣向，崇 尚温和雅致而鄙弃淫俗、浅俗和粗俗。”(李天道《中国美学之雅俗精神》第8页，中华书局 2004年12月第1版)而中国茶艺讲究“人品即茶品，品茶即品人”，茶艺美学则追求古雅、高 雅、文雅、典雅、淡雅、和雅、清雅、风雅，也就是尚雅崇格、超凡脱俗的审美精神，高洁 淡雅、超绝俗我的人格境界。