《百丈清规》明文规定，丛林茶礼及其程序。讲经说法击法鼓，集中饮茶击茶鼓。主持、方丈等以茶宴请尊宿（贵客）或寺内高僧互请饮茶的通知方式都作了明文规定。如主持宴请首座或远来尊宿等茶汤，皆开列名单，由侍者通报，谓之清单；方丈、库司招待僧众茶单的请柬则用榜公布，首座请柬用状。并规定了茶鼓摆设和知单、请柬在僧堂张贴的具体位置。寺院僧侣种植茶园，采摘茶叶等劳作称之为“普请”。僧侣供养茶布施敬佛、以茶祭奠圆寂高僧，以茶参禅悟道、以茶代餐、举行茶会、茶宴，以茶汤饯飨宾客等，已成为禅礼风尚。

佛门特别重视佛事茶与祭祀茶。如在佛祖诞辰日（夏历四月初八），佛祖成道日（夏历腊月初八），达摩（禅宗一世祖）诞辰日（夏历十月初五）。嗣法师忌日（指本寺院大禅师之忌日）等都要举行隆重的茶事供养、祭奠等法事活动。如《百丈清规》卷二规定：“四月八日，恭遇本师释加如来大和尚，降诞令辰，率比丘众，严备香花蜡烛、茶果珍馐以申供养。”有许多重要的法事活动，规定必须鸣鼓集众，由住持亲自焚香、供茶、顶礼膜拜，宗教氛围十分浓重。

茶与佛素有不解之缘，而在唐代佛教之兴盛，茶禅文化之兴起，是前所未有的——茶圣；陆羽的三卷《茶经》：寺僧皎然的“全尔真茶道”；怀海禅师的“吃茶、珍重、歇”禅修三决；从谂禅师（778—891，俗姓郝，山东曹州人）的“吃茶去”——禅宗最大公案；以及寺院茶禅礼仪风尚的蔚然兴起，均相继出现在一千二百多年之前的中国唐代的禅院、佛家、圣贤的经文、诗篇或深蕴禅机的偈语之中，这决不是偶然的、孤立的现象。

从宏观而言，这是中国五千年文明史的发展历程中，源远流长的茶文化和自西汉末、东汉初年传入中国的佛教文化，在唐代的一次历史性的大融和、大弘道。是有其历史的、民族的、哲学的、宗教的、传统文化的深厚渊源的；从微观来说，这是得道高僧，以慧心识茶之清醇、圣洁与佛教之淡泊然，清修静寂，茶性佛心，一叶如来，有相无相，不即不离，在品茗悟道中对深邃的空灵境界的一种探求。而真正能领悟“茶禅一味”之真谛的，那自然是修持已达到很高境界，可戒定智慧的大禅师。

4．唐代的文士茶道

在唐代寺院禅茶（又称为禅宗仪规）道兴起的同时，亦随之兴起了文士茶道。唐代中期文士茶道文化大兴的主要标志是陆羽三卷《茶经》的问世；在陆羽旅居湖州、特别是唐大历中颜真卿任湖州刺史期间，以湖州为中心的唐代文士茶出现了一个空前兴盛的发展时期。当时的许多高人隐逸和社会名流，都倾慕颜鲁公、陆鸿渐和寺僧皎然上人之名望，云集湖州，参预了由陆羽创立、皎然倡导、颜鲁公积极支持的文士茶道活动。当时最为人们所推崇的就是“陆士茶品饮法”和高人逸士雅集时，举行的各种形式茶宴。当时，在品茗或茶宴中，已十分讲究人、文、茶、水、器和品茶时环境的选择；把品茶与赋诗、联唱、赏茶、玩月、抚琴等各种文艺形式，把传播茶道文化知识和探索品茗意境紧密地联系起来，从理论到实践上开创了一个极盛一时、影响深远、规范化的文士茶道模式。若是看过国内或国际上一些饶有名气的茶道（团体）表演的话，就不难看出，尽管融入了时代的或本民族的文化特色，但无论是从茶道的文化内涵和艺术表现形式，特别是品茗或茶道中强调的“人、文、茶、水、器”等诸多方面，都可以感觉到，唐代的中国文士茶道极其深刻的影响。

5．唐代的宫廷茶道

诚然中国古代的宫廷茶道文化，并非始于唐代。早在迄今三千多年前的西周宫廷，已设置了司掌宫廷茶事的官员，并有近乎茶宴形式“聚茶”的饮茶方式，这亦可看作是中国古代早期的宫廷茶道。

关于唐代宫廷茶道的史实文字记录迄今仍未发现有价值的文献。能从不同侧面印证唐代宫廷茶文化的大体有——唐初画家周昉的《调琴茗图》、张萱的《明皇和乐图》和唐代佚名画家的《宫乐图》。这几幅被人们视为“茶画”的唐代描画艺术作品，从若干侧面，反映了盛唐时期唐明皇（李隆基）及唐宫嫔妃、仕女的品茗、抚琴、和乐的宫中生活情景。

其次能直接反映唐代宫廷茶道文化的就是唐代的贡茶制度和每年夏历三月三日在宫廷举行的以头纲贡茶来祭祀祖先分赐近臣的盛大“清明宴”了。

最能反映唐代皇家气派的宫廷茶道就是1987年（4月3日）在重建法门寺塔时，在曼茶罗大坛场随佛骨供养的一大批唐代宫廷稀世珍宝一同敬藏于皇家寺院法门寺护国真身塔内供养佛祖真身舍利（释迦牟尼的手指骨一节）。

在唐代289年的历史上，从唐太宗李世民下召令起，历代帝王要每隔三十年开启法门寺塔地宫一次，以最高的法会、礼仪形式，将佛骨从扶风法门镇迎回长安宫中，供奉，以祈祷海晏河清，国运昌隆。法门寺院宝塔地宫中出土的这批珍宝，是唐末僖宗李儇于乾符元年（亦即咸通十五年、874）最后一次将佛骨连同供奉的古器珍品一同密封于地宫的。而唐代的历朝帝王在每一次迎送佛骨和以象征圣洁的茶和珍贵的茶具供养佛祖，不仅体现出“皇家之厚福无涯”，能“天上之庄严”，“极人间之焕丽”，表示帝王对佛教之虔诚，由此也可想象每隔三十年一次的迎送佛骨的仪式，就是最隆重最盛大的宫廷法会和茶道仪式了。