任何一篇作品，人们都可以作出不同的解读。而杜育的《赋》，在我们眼里无疑是一幅绝妙的茶山品茗图，充满着相当完整的品茗艺术要素，也充满着茶艺美学的意韵。在这篇赋里，有自然风光的品茗环境：秋天，四川茶山临流；有品茗的好对象：佳友；有绝佳的茗茶：“奇产所钟”；有极好的水品：岷江中之清流；有绝好的茶具：产自东方的陶器精品；有优雅的冲泡方法：“取式公刘”。整个品茗过程，真可以说是：美伦美奂，美不胜收。这与此前资料记载的茶的药用、食用，成为了两种鲜明的分野。杜育出生的年代虽然难以确定，但他遇难于永嘉五年，即公元311年则是无疑的。也就是说，起码1700年前，中国茶艺美学就开始萌发。
　　当然，中国茶艺美学形成，还是在唐代。因为具有“大唐雄风”的时代，中国茶文化才真正定型。作为茶文化一部分的茶艺美学，此前虽有所表现，但很难说有系统的体系。对于中国茶文化定型于唐代，我在十年前撰写出版的《中国茶文化流变简史》一书就有论述，有兴趣的朋友可以阅读。唐代以来，茶艺的审美取向进一步凸现和丰富。各朝各代的茶书、茶诗、茶词、茶曲、茶书法、茶绘画、茶器物、茶建筑，都成为茶艺美学的载体，都有共同的价值指向，即强调具有审美因素的境之美、味之美、器之美、饮之美。所谓“境之美”，就是追求幽雅的意境，必须处于一种富有诗意的环境。如“相向掩柴扉，清香满山月”（皮日休句），“婆娑绿阴树，斑驳青苔地。此处置绳床，傍边洗茶器”（白居易句），“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”（元稹句），“夜臼和烟捣，寒炉对雪烹”（郑愚句），都描绘了一种难以与人道的美境。陆羽《茶经》虽然设置了二十四种繁琐的器具，但又说在野寺山园、松间石上这些幽野之处饮茶时可以省略，同样可以得到茶道的真谛。所谓“味之美”，就是“啜苦咽甘”的美妙茶味。要达到这一目的，就要选择茶叶品种，对茶的种植、采摘、制备等都有特殊的要求，煎煮的技巧更是至关重要，才能使茶的美味达到最佳状态。“木兰坠露香微似，瑶草临波色不如”（刘禹锡句），“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”（温庭筠句），“素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆”（皎然句）。诗人们以传诵千古的佳句，使阵阵茶香飘散至今。所谓“器之美”，是指茶的美色，需要有相应的器具，才能衬托得更加诱人。唐代陆羽《茶经》就记录了采茶、制茶工具十五种，加工、煎饮用具二十四种。唐诗中以茶具为吟咏对象的佳作也不少，如皮日休和陆龟蒙唱和的《茶中杂咏》各有十首。1987年，陕西扶风法门寺地宫发掘出的全套茶具，因原是皇家用品，不仅制做精美，材质也十分昂贵。这批茶具呈现出的豪华之美，成为一个时代气象的代表。在唐以后，对茶具创新、崇尚，对茶具美感追求，不断放射出奇异的光彩。所谓“饮之美”，是指饮茶过程包含的美。古人的饮茶过程，可以说是一种“行为艺术”。无论是备茶、备器，还是烧水、投茶，无论是激搅、育华，还是闻香、品味，每一个细节都是一种美的追求，美的享受，都具有隽永的魅力。特别是唐人吕温记述的三月三时把原有的“曲水流觞”活动，“议以茶酌而代焉”，“微文觉清思”，更是潇洒自如地发掘出茶的深层次美。
　　以上所述“四美”，虽是各个时代的共同追求，但是，不同的历史时期又有各自的个性和特色。唐代陆羽《茶经》谈到品茶者“宜精行俭德之人”，追求人格美和朴拙美，所以，在茶艺方面展示出一种空灵的、超然脱俗的美学境界。宋代斗茶风气盛行，其形式主要有三种：一是斗茶，二是行茶令，三是茶百戏，形成千姿百态、名目繁多、各具特色的茶技艺。因此，讲究茶技艺之美，成为一时之胜。明代，贵为王爷的朱权失意后不得不寄情田园山水，著《茶谱》以自适，却又胸怀“开千古茗饮之宗”的志向，其在茶艺美中所寻求的是慰藉壮志难酬的心灵。这种心态，构成了明代流行一时的以超然物外为审美取向的茶艺美学。清代，以市民为主体消费群体的茶馆大盛，在世俗的喧闹和大众的推动下，以俗趣为体现的审美取向又使茶艺美学实现着转型。而在近现代，由于时代的风雷激荡，除极少数文人崇尚旧时的美学取向，茶艺更多的流向于崇实。近20多年来，随着中国社会发展和经济的转型，中国茶艺美学中原有的积极、健康的审美取向得到弘扬，茶艺美学走向多元化，也为世界各地所关注。这些，大体是中国茶艺美学发生发展的主线和路径。