在《我国中、晚唐诗人对于茶文化的贡献》一文中,顾风副研究员认为,他们促进了饮茶习惯的普及,推动了《茶经》的问世,带动了茶具之生产,扩大了茶文化的内涵。
在《<茶经>?<茶酒论>与法门寺茶道研究》一文中,梁贵林指出《茶经》为茶道之元典,《茶酒论》乃茶道的民间阐释,法门寺茶具则体现了唐代茶道的高度。
5、唐代茶与佛教
梁贵林认为:“在直译过来的佛经中,我们几乎找不到以茶礼佛的资料,这大约是因为天竺国在释迎时代还不盛行饮茶,或说就没有饮茶的习俗(甚或就没有茶树)。但在中国佛教丛林中茶甚为流行并受重视,由于晚唐百丈怀海禅师创立的《百丈清规》弥漫着茶的芬芳。”……在佛菩萨忌日、在寺院管理人员职事变动等活动中都少不了点茶。
茶与佛教有着不解之缘,茶圣陆羽就是被竟陵智积禅师在寺院抚养,唐代最美的茶具出土于法门寺地宫等。这一切都表明从历史角度以佛教为一参照系进行唐代茶文化研究不失为一种可取之法。韩金科等《从法门寺出土文物看茶文化与佛教》一文认为“从法门寺的特殊地位和佛骨在唐代佛教发展中的特殊意义看,从地宫出土的反映唐宫廷茶文化的配套茶具看:佛教和茶文化在这里达到高度的统一,而这一统一的背后是封建帝王对佛教和茶文化的同时需要;茶文化和佛教在唐代社会文明中占有重要的地位。而这两种文化之所以能结合、圆融的内在原因在于共同承认个人的“修养”“克己”“俭约”“精勤”是成佛为圣的必由之路,而封建帝王也以此为其美德增色,因而佛骨(佛教象征)、茶、皇(封建国家的化身)结合起来。
也就是说:茶文化是一种像茶叶一样有很强的亲和能力的中和性文化。
张高举在《日本茶道与唐宋茶文化》一文中指出:“旧本的茶道和茶文化,无论从其形式还是从实质来说,都同中国茶文化有着不可割裂的联系,茶道源于中国唐宋文化.是中日文化交融的一端。”
日本学者布目潮风在《法门寺地宫的茶器与日本茶道》一文中指出,日本茶道之所以出色完成的深层原因,必须归功于陆羽写了《茶经》,建立了其他饮料所没有的理论上的丰碑这个史实。”
仓泽行洋在《东方文化与茶道》一文中指出:“日本茶道是以中国茶道为母亲而成长起来的茶道,并且是在古代佛教文化的影响下成长起来的。”
梁子说“由于日本古代文化(明治维新前)主要受中国文化的影响。日人将吸收而来的精粹视为瑰宝,发扬光大,扩充创新,以致达到登峰造极的程度。由于茶道、佛教连同中国文化一同过嫁扶桑,他们发挥了极大的创造性,将一同而来的文化兼融并蓄,并集中于茶道文化之中,因而使茶道文化成为揭示日本文化的钥匙,闪耀着中华文明光辉。更洋溢着大和民族的智慧氰氢”
就法门寺唐代茶文化研究的进程而言,他认为“一个阶段问题的解决,同时预示着另一阶段问题的出现,几年实践表明,法门寺文物为认识唐代茶文化提供了最直接资料,同时也提出了更严格的要求,因为法门寺文物的严密性决定了这一门学问的严肃性—就连文物上的图案也是严格构思的,唐代茶文化的研究仅处于起始阶段。”