括“味外之旨”、“韵外之致”和“象外之象”，是“近而不浮，远而不尽”，“不著一字，尽得风流。”(唐•司空图《与李生论诗书》)所谓“韵味之美”，就是“蕴思含毫，游心内运，放言落纸，气韵天成”（梁•肖子显《南齐书•文学传论》），是“格高调逸，趣远情深”，“风雅之迹，浩然之气”（唐•殷?《河岳英灵集》，《唐人选唐诗（十种）》），是“格高似梅花，韵胜似海棠”（明•谢榛《四溟诗话》卷二），是“真趣盎然流肺腑，底须模拟失神奇”（明•李濂《绝句》），是“随语成韵，随韵成趣”，“兴象玲珑，意致深婉”（明•胡应麟《诗薮》内编卷二），是“简约玄澹，真致不穷”（明•胡应麟《少室山房笔丛•九流绪论下》），是“拂拂如风，洋洋如水，一往神韵，行乎其间”，是“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沈；有韵则远，无韵则局”，是“物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体势在于游行”（明•陆时雍《诗镜总论》）。
　　我们所概括的“茶艺十二美”，这只是总体特征，也是其主要特点，但不排除其他的占次要的美学特征。如我们说“阴柔之美”，并非说没有“阳刚之美”；我们说“朴拙之美”，并非说没有“奇险之美”。还值得注意的是，虽然“茶艺十二美”是总体特征，而灵魂特征是其涵含的“中和之道”。我曾在《中国茶韵》一书中提出，“中和之道”是中国茶道精神的“内核”。而在中国茶艺美学中，“中和之道”也是管全局的，管根本的，是统领“茶艺十二美”的。
　　那么，在美学形态和范畴如何看待“中和之道”呢？作为审美范畴的“中”，指内心情感的不偏不倚；“和”，是矛盾对立面和谐统一、相济相成、相反相成的外在表现的美的形态。所谓“中和之道”，就是不偏不倚的内在质，外现为一个既不过分、又非不足的矛盾对立、和谐统一的美。
　　作为茶艺美学的“中和之道”，又应该对于它有新的、与茶艺能紧密结合的解读。主要有三个方面：一是情理中和。孔子运用“中和之道”的标准鉴别品评文学作品的优劣高下，后来刘勰的“直而不野”、“夸而有节”，苏东坡的“发纤(禾农)〖于简古，寄至味于淡泊”等都与此一脉相承。以理节情，情理统一，才能符合“中和之道”的标准。茶艺的“中和之道”，就是要使茶艺的理念和再现统一，要中规中矩，切忌张扬。二是“文质彬彬”。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语•雍也》）孔子说的是文学创作。无论是质实无文，还是浮华无质，都不是好作品。只有质与文达到和谐统一的程度，才是上品。我们以这一标准去衡量茶艺美感时，就是要强调内容与表演的一致，表演者气度的“文质彬彬”。三是美善相兼。“中和之道”导源于人的“美善相兼”的本质。西方文学把真放在首位，侧重美与真的结合，而中国文学则把善放在首位，追求美善相兼。美善相兼，尽善尽美，这是中华民族对艺术本质的概括。茶艺的“中和之道”，也就是要发挥其“厚人伦，美教化，移风俗”（《毛诗序》）的功能，为陶冶性情、和谐社会做出贡献。
　　总之，中国茶艺美学的总体特征进一步表明，它虽然是以文人主体意识为基石而创造的，但也同样是儒释道三者融合的产物，同样需要丰富认识以深入社会，抱朴养真以深入自然，从虚静中感知和悟解审美主体。