待所有考究之事落定，水也烧开了，人坐于前，这茶仍是不能入口，因为如此文化之物下肚，须有一个形而上的理由，否则岂不成了喝水一样？便有好事者巧思为其正名，曰：“茶道。”

　　“道”之一字，在国人心中，份量可与天齐。《易》云：“形而上为道，形而下为器。”由此推度，喝水是形而下，喝茶是形而上，这等大是大非于喝茶人而言，自是要划分清晰地，不如此不足以定贵贱！一如富贵与贫穷，绝对要以阶级的立场去看待，故有人嚣曰：“小杯之茶谓品，大碗喝水如牛饮。”

　　“牛饮”之话一出，儒雅之士于此茶事，便惴惴小心起来，生怕一不留神滑入粗鄙一族，故于壶之器型、水之温度、泡之时间、端杯之手式诸等，无不详加考虑，反复研习，一干程序应运而生，茶道从此便真地得“道”了。

　　茶道不但得“道”，还颇具传染性，茶道也传到了日本。一如中国的其它好东西，总会被日本人名正言顺地学去，或偷偷地拿走，再于细节上稍作修改，便堂而皇之地成了日本国粹，不明就里的西方人，常为日本人“生活上的艺术”而折服。中国人于此事，从来亦懒的去指证，其心理可能依于徐福东渡的典故做祟：本不过是童男童女的后裔吗！

　　茶道传到日本后，于形式上更进一步，连品茶时的话语也进行了严格的规定，一者如何，二者如何，实不知品茶之人的心情如何？

　　中国的“茶道”历经千年不衰，只不过在上世纪的一段特殊历史阶段，“有闲阶级”的消亡使茶道在社会上随之湮灭，全体民众进入了大瓷壶泡花茶的时代；其后，最流行的则是一人一个玻璃罐头杯子，随身携带；再其后，有钱人慢慢露出头来，为了证明从新可以有闲，便又念起了茶道，但纯粹的考究之术已随大字报一起，烟消云散了。新有闲阶层多数成长于白话和简体字的教育下，自然看不懂古籍中的文言记载，看懂的人又懒的去说，如此，茶道的形式指导，对于新有闲阶层而言，已经成了其精神消闲的迫切需求。

　　自市场开放后，一群茶农中的精英分子，纷纷弃耕植而就商贾，迅速把持了各地的茶叶销售渠道，为了售卖的目的，也为了迎合新有闲阶层的需求，顺手就将浙、闽、粤尚遗存的一些乡下“土茶式”从角落中挖掘出来，并冠以“国粹茶道”之名。茶道加上“国粹”二字，犹如一女子被冠以公主的名份，一般人看了，是要眼晕地！一群刚刷白了牙的求“道”者，便趋之若骛，以为在精神层面，终于找到可以替代卡拉OK的事物，虽说舌间品的多是农药味，但身上终于蕴涵着可以脱俗的气息，至于此茶道亦非彼茶道这点，并不为重也。

　　我一向是重茶薄“道”之人，所谓重茶，是因为我十多年几未喝过白水，每日俱以酽茶充渴，因生性懒散，骨子里就敌视礼仪规范，对于假模假样的茶道，颇为鄙薄。我所薄“道”，薄的是其俗规滥习，对实用的器物并不排斥。

　　九三年来京，我客居于北京南城一隅，屋内有一木椅，其前设有滕制方桌，其上摆有竹制茶海，内置紫砂壶一把，仿官窑铁线纹茶盏两个，旁有大号烟斗三支，供己随时取用。

　　十几年来，我多为独自品茶，一人坐于桌前，将紫砂温透，用牛角茶勺取凤凰单枞置于壶中，以百度开水灌注，掭去杂沫，覆盖于上，再用开水浇顶，此时紫砂壶面水珠凝润，砂体呈温蕴如玉态，缈缈水气如烟，辐散开来，与我烟斗所散之烟混然合之，颇难析辨。

　　待倾茶于盏，醇韵香气顿时扑面而至，阖目深吸，通透肺腑，周身顿时涣然松散。

　　一口微品而不咽，含于舌尖，味蕾敏于苦涩之味，一股激韵若丝，游于脚心，贯于头顶，胸中之气则豁然澄静；待茶汤滑于舌根，其回甘之韵荡于喉间，振于发肤，有若幽谷兰香沁体，心神悦然；之于此境，如沐清泉。若有千金置于面前，我亦当守不换之心也。

　　庄子有云：“得鱼忘筌。”王弼有云：“得意忘象。”我则曰：“得韵忘茶。”

　　我所谓的得“韵”，得的是一种人生品质，是我自认为的，或者说，仅限于我个人精神层面的一种需求，是一种旁若无人，一种自以为是。

　　我一向认为：人之一世若白驹过隙，逝若烟霞。物质世界于你能所得到的，终归是有限。且在物质层面，高级的品质享受，对于绝大多数人而言，多是可望而不可及。人生苦短，望物而叹终是悲凉；而精神世界所能享受的品质高度，于人则无所限制，你可尽情，可尽意，只要觅到合适的途径，则其乐无穷，无所不至其极！

　　“得韵忘茶”便我所至其极的途经，是感，是悟，是精神的体验。“韵”是品质，是境界，是空灵的世界，一如黄大痴笔下的富春江水。

　　“韵”在精神世界中，抽于象外，是纯粹精华；“韵”可洗心，可退藏于密，可独享，可不示与人，亦无人可于我精神中拿走。

　　“韵”的品质可以升华，只要我心澄静，哪怕是最低级的劣茶所泡出的一口茶汤，之于我而言，一样可以阖目而见高山流水，屏息而嗅幽谷兰香。

　　老子言：“圣人被褐怀玉。”我则曰：“老江我大壶藏韵。”