再有一点须指出的是，武门礼法非但贯穿于日本茶道每一次茶会的全过程中，而且就煎茶道来说，它与禅道礼仪杂糅在一起，从而则又规范出了一套煎茶礼法。即如小笠原流派的煎茶礼法，就有十项，包括：坐姿法、问候法、行步法、开关门法、坐垫使用法、做客法、侍奉法、茗主泡茶法、童子辅助法、茶具备用法。这十种煎茶礼法之中，尤其繁难与繁冗的则是泡茶礼法，它竟有48种之多，分别属于七大级别。这七大级别是：其一，初传；其二，中传；其三，奥传；其四，奥信相传；其五，师范之传；其六，别传；其七，五事之传。其中的“初传”、“中传”、“奥传”是基础泡茶法，共有九种，即圆盘泡茶法；方盘泡茶法；茶台泡茶法；地衣泡茶法；茶橱泡茶法；茶架泡茶法；圆盒泡茶法；小橱（附闻香）泡茶法。在这前九种泡茶法之后，接着则是后九种泡茶法，属于“奥仪相传”和“师范之传”的级别之内，具体操作内容跟前九种大同小异，这里姑且从略。这之后，更有25种泡茶法，属于“别传”的级别之内。这在他国的人们看来，不要说操作，即便浏览一眼这25种泡茶法，就叫人不免觉得够眼花缭乱，够枯燥乏味的。可是这里却又无法删剔，只好依次（19-43）引录于下：

（19）小橱柜（附添炭）泡茶法

（20）小橱柜（附燃香）泡茶法

（21）小橱柜（附插花）泡茶法

（22）抱月架泡茶法

（23）葫芦架泡茶法（客在右）

（24）葫芦架泡茶法（客在左）

（25）贵承架泡茶法（客在右）

（26）贵承架泡茶法（客在左）

（27）扇面台泡茶法

（28）大提篮泡茶法

（29）小提篮泡茶法

（30）贵人泡茶法

（31）瓢水勺泡茶法（茶炉）

（32）瓢水勺泡茶法（地炉）

（33）比翼架泡茶法

（34）焙茶泡茶法

（35）荷叶盘泡茶法

（36）抱月泡茶法（椅式）

（37）供佛泡茶法

（38）献神泡茶法

（39）扇面台泡茶法

（40）圆橱泡茶法

（41）凉茶泡茶法

（42）樱花茶泡茶法

（43）米花茶泡茶法

——摘引自滕军：《中日茶文化交流史》

此外，还有作为最高级别的“五事之传”，包括有五套雅集的方式，这就是：雪月花雅集（44）；插花雅集（45）；品茶雅集（46）；评茶雅集（47）；闻香雅集（48）。

须知,上述48种泡茶礼法,并非48道程式,48项操作，而是在每一种礼法中，尚还有特定的若干具体程式和若干细节操作,可以说是无计其数。无怪乎那些日本禅师，即使毕其一生苦苦修行日本茶道礼法，每每却依然无法完全掌握之,尤其是那些世袭而秘传的礼法，若要破译其全部奥义，探明其所有底细，以及谙熟其全部操作，那更是难乎其难矣。

鉴于上述，我们则不难辨识中日茶道其审美文化之间的差异，并非什么形式上的差异，程度上的差异，而是本质上的差异。 这种本质上的差异乃是由不同的历史文化背景形成的。其它姑且不论，单说它那极端繁褥的礼仪，极端繁冗的程式，极端繁琐的操作，极端繁杂的茶器，试问，这一切除了日本民族之外，世界上还有哪一个民族堪以效法，堪以奉行呢？委实是找不到第二个国度。

说到这里,我得要再回到开头的话题上。本文一开头就说过：啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不易乎繁难；宜乎俭约，而不宜乎奢糜。正因为此，中国茶道才会形成简约之美这种优异的传统审美特色。而日本茶道却不然也，他们奉行极端繁难的礼法和程式，并且将此视为所谓“精美璀灿的文化”而百般炫耀之、鼓吹之，甚至不惜以此贬损中国茶道及其审美文化，妄说什么：“贵国茶道昔日尽管有过繁荣的历史，不过近代却渐趋式微。我们愿意伸出友谊之手来扶持贵国茶道，重新走上繁荣之路，如何？”你听听罢，这是一种什么语气的论调，真亏他们说得出口!试问，莫非他们这是欲把那套极端繁褥并极端苛酷的武门礼法，照样亦在中国茶坛上推而广之么？那止是梦呓耳！

不过毋庸讳言，我国茶界却也有某些人士，许是因了对于日本茶道的宗教性质及其历史文化背景素无所知之故罢，每每在受到日本茶道文化和日本茶道精神的负面影响之后，便盲目地追求泡茶和奉茶的过度程式化。譬如有些地方举行茶道（茶艺）表演，节目单上竟标出密密麻麻一大堆名目，其表演程式有多达18道的，有多达22道的，甚至更有多达28道以上的！为了拼凑程式，不惜插进一些非茶之道的项目，弄得不伦不类，似是而非，实在有失中国茶道固有的简约之美。

唔唔！ 如此盲目地追求过度程式化之风，难道不该引起我们反思再反思么？