一样，明太祖下诏废除龙团凤饼茶，无异就像解除了砂壶与散茶的戒严令般，直接刺激了茶的平民化与相关产业、器具的蓬勃发展。明万历时期，一方面紫砂壶的声名已远播宇内，另方面工夫茶俗已风靡闽南、广东等沿海地区，这两股茶与壶的风潮随着商贾、官吏的迁移，陆续在东南沿海融汇，相激相荡，并且迅速取代瓷壶、茶盏，以「世间茶具称为首」之姿，与工夫茶俗紧密结合。1987年，考古学家在盛出朱泥壶的福建漳浦县盘陀乡庙埔，发掘出明万历38年入葬的明户部尚书卢维祯夫妇合葬墓，其中有一件「大彬」款紫砂壶(此壶经南京博物院宋伯胤等学者断为大彬真迹，现藏福建博物馆)。此壶盖沿已见磨损，显系入葬前已被使用一段时日。壶高ll公分，约为今人所谓之中壶，比入清以后日趋小巧的水平小壶为大。此一发现的部份意义为：一、对照宜壶的形制演变，此壶正是大彬制壶由大趋小的部份历程。二、紫砂壶在滥觞不久后的万历年间便已走入闽南。三、紫砂壶初入闽南是由贵族为媒介，且属上层社会的奢侈品，非寻常人家可用。经历近千年的发展，饮茶活动在清代早已是遍及社会各阶层的重要休闲项目，尤其是在闽南的工夫茶区，茶更具备不可或缺的社交功能。有趣的是，迥异于紫砂文人壶将诗文题于壶身的作法，朱泥壶因壶身较小，不宜题作，遂将此风转移至壶底，例如逸公款梨式壶刻有「谈笑有鸿儒」，（此语出自唐刘禹锡《陋室铭》，下句为「往来无白丁」。）朱泥掇球壶底刻「明月三人太白杯」，（典出诗仙李白的「举杯邀明月，对影成三人」只不过现下是以茶代酒，取其诗意也。）此外如「香引玉人来」、「高朋满座」、「知君于此景」、「诗人作伴、文士同居」等句，皆是反映着以茶会友的社交心态；当然也印证了朱泥壶缘自宜兴紫砂文化的血缘关系。既是友人相聚，免不了要在茶余饭后，对茶壶品头论足一番，因而发展出对宜兴茶具的主流评价与使用心得。如李渔《杂记》︰「凡制砂壶，其嘴务直，购者亦然。一曲便可休，再曲则称弃物矣。」《阳羡茗壶系》︰「壶供真茶，正在新泉活火。旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴。故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥。」这些主流价值深深左右着宜兴陶人的制壶观念，影响深远。据史载，明末紫砂壶的容量由大趋小已是一种共识，如李茂林、李仲芳父子、陈子畦、沉君用等，无不是亲自实践者，这种与茶文化的互动是全面且实际的。尤其华南素有饮用浓茶之风，势必从实用的角度，对宜壶由大趋小的运动产生影响。入清以后，工夫茶更是要求「壶小如香橼」(袁枚《随园食单'武夷茶》)、「壶之采用，宜小不宜大，宜浅不宜深」(翁辉东《潮州茶经》)。以现代行销理论观之，这正是受「消费者导向」影响的必然结果。