一个偶然的机会，我得知茶座中有一位学佛多年的茶客，即向他请教“茶道”和“禅茶一味”的问题。他沉吟一会说：“我的确不懂，不过你可以从参禅悟道的实修中体会去！”于是在他的指导下，我开始了七天的以观息法为禅修方法，以认识自己的心性为主题的专修训练。

　　这七天的训练对我的影响、转变和启发是相当大的。我第一次尝试去了解、认识自己的心，却发现它是如此喧嚣、混乱，难以驯服，它是如此虚弱、易受干扰，又是如此执着难以转化。从早到晚，乃至从生到死都喋喋不休、无有宁日。同时我也是第一次体会到内心宁静的美好和珍贵。这中间有一个微妙而有趣的现象：越是宁静，越能发觉自心的喧闹；越是觉察到自心的喧闹，反而喧闹就越少，越能趋于平静。

　　就这样，禅修成了我生活的一部分。为此，我专门开设了一间只能盘膝而坐的茶室--“禅茶室”供自己和打坐爱好者使用。每天，我都挤出时间在里面盘腿静坐。在其后的工作和日常生活中，我时时修习观息法门，让自己宁静下来，凝神专注于每个细微的动作和每一次起心动念。告诉你吧，真有一种焕然一新的感受。时间久了，我发现通过“观息法”得到的宁静在深度和广度上太有限。怎么和我在书本上了解的“禅境”、“空境”不同？“这就是禅？”我把这个疑问向“师傅”谈及。于是在一次品茶时，他开玩笑地说：“今天请我喝壶好茶，传你入禅大法。”茶泡好了。他缓缓将茶从闻香杯倒入茶碗，一本正经地说：“无上禅意，尽在闻香杯里。”我也举起闻香杯专心地闻着。“传法完毕。”他突然笑着说。见我一头雾水的样子，他说：“你专心吸闻茶香时，心中有杂杂念没有？”“没有”。“没有杂念的当下，是否清楚明白？这清楚明白而又无一丝杂念的心态不就是禅境吗？”经过他这么一指点，我当下豁然开朗。原来，孜孜以求的禅境，竟终日显现在平常生活中而不自知，如此平淡，平淡中有自有奇特。之后，他对我说：“稳定这一心境，并经常安住其中，这才是真正的修行。但是这并不是禅，不过，对你研究茶道，这份修炼是够用了。至于禅的真义，我也是在探寻之中。”

　　有了这次体验，不仅静坐质量有了很大提高，对茶之为道、禅之入茶也有了直接的感受和认识。同时也认识到日本茶道始祖千利休所概括的茶道精神“清、寂、和、敬”， 不仅仅是指品茶环境的清洁、宁静，以及仪式、仪表的谦和、庄重，更主要的是强调茶人的精神状态――专注、凝定而又从容、空灵以及这种精神状态对每位茶客的感染、同化而形成的氛围。一个喋喋不休的头脑，一个充满分别、意见和矛盾的头脑，不仅会错过眼前这碗香茗，从禅茶一味的角度看，简直就是对它的污染。因为一念在心，就是不“敬”；就有分别，是不“和”；就有喧哗，即是不“寂”；就有染着，即是不“清”。“茶道无他事，只是煮水、泡茶和品尝而已。”（千休利语）“只是”二字不正是禅之于茶最简洁、传神的明示吗？

　　真想邀这位茶道圣者共饮眼前一盏！

　　第一次接触“生活禅”的内容，是两位来品茶的僧人赠送的几本《生活禅》和《禅》刊。净慧法师倡导的“生活禅”不仅准确地突显了禅的本质和核心，更主要的是揭示了禅的修行特色和精神，非常适合当代人学习受用。离开了当下日常生活的禅于人生有什么意义呢？而没有禅心、禅的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦。正如一位活佛所说：“虽然我的‘见地’可以象天空那么广阔，但我的‘行持’却必须象面粉粒那么细密。”这应该是对生活禅最好的注脚。我开始尽可能深入而全面地了解和关注“生活禅”的情况，并且一直把能亲近净慧法师并皈依法师的座下做为一个心愿。读着“生活禅开题”、“禅七开示”等文章，直如在法师座下蒙受教诲和加持。

　　源于“生活禅”对我的启发，我对茶、茶之道的体会，又有了深化和拓展。不仅仅是茶艺，生活的每一个细节，每一个当下，都可以显露禅的光辉，都可以实践禅的修习，